남종영, 동물권력
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동물종마다 감각적 세계와 실존적 세계가 다른데, 어떻게 지능이 측정, 비교, 평가될 수 있나?
-p.331

비인간인격체 운동에서 거꾸로 인간중심적인 시각을 발견하는 학자들도 있다. 인간과 비슷한 형태의 지능과 감성을 갖고 있는 고등동물에게만 권리를 부여하기 때문에 인간중심주의의 혐의를 지울 수 없다는 게 비판의 요지다. 일반적으로 침팬지, 오랑우탄, 고릴라, 보노보 등 영장류, 여기에 더해 돌고래, 코끼리 등 실험을 통과한 동물만 비인간인격체로 규정된다. 이 때문에 비판적 학자들은 비인간인격체 담론이 인간의 범주를 인간과 비슷한 고등동물에게 확장한 것일 뿐이라는 근본적인 질문을 던진다. 이들은 묻는다. 고등동물만 보호받을 가치가 있나?

볼 것인가. 동물에 관한 철학적 논쟁의 길을 따라가다 보면, 대략 이 지점에서 갈림길을 만나게 된다.
-p.278~279

또한 실용주의와 사실에 기반한다(고 주장한다). 항상 시뮬레이션을 돌린다. 이를테면 여의도만 한 면적에 사자가 '지속가능'하려면, 최소 몇 마리가 있어야 되는지를 계산한다. 나머지는 돈을 버는 용도로 사용될 수 있다. 하지만 개개 생명의 가치는 교환가치로 환원될 수 없다. 마을의 번영을 위해 매년 사람 한 명을 이무기에게 바치는 게 괜찮다고 여기는 사람이 아무도 없는데, 매년 쿼터를 정해 놓고 사자를 죽이는 게 동물의 왕국을 위해 불가피한 일이라고? 이런 방식으로 의문을 제기하는 게 동물권의 사유 방식이다. 스포츠 사냥을 어떻게

사냥 허가권을 주고 번 돈은 가난한 아프리카 경제에 기여한다. 아프리카 국가들도 여기에 대체로 수긍한다. 정부는 토지 소유주에게 자신의 땅을 민간 사파리로 바꾸도록 권장한다. 짐바브웨에서는 야생동물의 경쟁자인 가축의 방목지 27만 제곱킬로미터가 민간 사파리로 바뀌었다. 귀족 사냥 여행의 주 고객은 미국과 유럽 등 옛 제국주의 나라의 갑부들이다. 짐바브웨는 독립했지만 잡혀가는 동물, 잡아가는 인간은 달라지지 않았다.
이들이 설파하는 야생 보전 담론은 집단적 '종'의 지속가능성을 목표로 둔다. 개별 개체의 '생명'이 아니다.

아프리카 야생에 대한 지배는 식민주의에서 신자유주의로 바뀌었다 (...) 식민지 시절 닥치는 대로 사자를 잡아들였다면, 지금은 쿼터를 주고 사냥허가권을 판다. 보전의 외피를 둘러쓰고 이윤을 창출한다. 놀라지 마시라. 주류 학자들은 스포츠 사냥이 어행 보전에 기여한다고 주장한다. 한국 기준에서는 진보적으로 보이는 세계 자연기금도 스포츠 사냥을 반대하지 않는다. 옥스퍼드대학 야생 보전 팀조차도 '지속가능한' 스포츠 사냥을 주장하는 미룩의 이익 단체 '댈러스사파리클럽'에서 일부 후원을 받고 있다. 이들의 논리는 이렇다. 외국인 갑부에게

영국 런던 하이드파크의 외곽에는 <전쟁 중인 동물>이라는 기념비가 있다. (...) 이 작품에서는 청동 노새 두 마리가 무거운 보급품을 진 채 힘겹게 걸어가고 있다. 전쟁에 동원된 낙타, 개, 말 등의 부조가 배경을 이루고, 그 반대편에는 아무것도 지지 않은 말과 개가 보인다. 다음과 같은 비문은 보는 이의 가슴을 먹먹하게 한다.
"오랜 세월 동안 전쟁과 군사작전에서 영국군, 동맹군과 함께 복무하고 전사한 모든 동물에게 이 기념비를 바친다 이들에게는 아무런 선택권이 없었다"
그렇다. 동물들에겐 아무런 선택권이 없었다. -p.229

(...)전쟁 영웅으로 동물 인명사전을 만들 수 있을 정도다.
하지먼 정작 이 동물들은 영웅이 되고 싶어 했을까? (...) 전장에 끌려온 동물은 그 자체로 이해 불가한 낯선 세계에 갑자기 떨어진 것이나 다름없다. 군인과 동물의 훈훈한 우정, 동물의 희생과 헌신은 언뜻 보면 아름다운 이야기지만, 결과적으로는 전쟁을 미화하고 애국주의를 고취하는 데 동물을 이용했다는 점은 부인할 수 없다. 동물 영웅은 '인간을 위한 영웅'이었다.

동물원에서 동물은 좁은 우리에 갇혀 평생을 산다. 북극곰과 펭귄은 따가운 땡볕에 노출되고, 야행성동물은 낮에도 밖으로 나가서 몸을 보여 줘야 하며, 사회성동물은 가족과 친척, 동료 없이 외로이 지낸다. 이들의 삶과 행동은 대개 의인화를 거쳐 즐거운 모습으로 포장되지만, 결정적 순간에는 우리가 이들을 물건으로 대하고 있음이 드러난다. 동물원은 신체의 감옥이자, 의인화의 감옥이다. 인간에게 즐거움과 행복을 주기 위해 동물은 인간처럼 꾸며지지만, 인간에게 위협적인 순간이 발생하면 즉각 사살되어도 되는 물건으로 전락한다. -p.213

어둠을 깨고 잠입한 활동가들의 폭죽 같은 행동이 세상을 바꿨다는 점도 분명하다. 그렇다면 그들은 산 동물을 역사의 제단에 바친 제사장이었을까? 유일한 진실은 우리가 동물의 마음을 전부 헤아릴 수 없다는 것이고, 그렇다고 불가지론에 빠져서도 쉽게 단정해서도 안 된다는 것이다. -p.177

동물해방전선은 동물의 진정한 대변자였을까? 이 질문은 6,000마리 밍크의 운명을 통해 가늠해 볼 수 있다. 풀려난 6,000마리 중 4,000마리 이상이 엽총의 표적이 되거나, 그물에 걸려 농장에 다시 갇혔다. 운 좋게 빠져나간 밍크는 처음 만난 야생의 삶터에 당황해 굶어 죽거나, 그보다 용맹스러운 밍크는 포식자로 정착해 다른 종의 죽음을 이끌었을 것이다. 어쨌든 수많은 생명이 잠시나마 '세상이 뒤집어지는 경험'을 한 것만은 확실하다. 그것이 밍크들에게 무한의 공포로 다가왔는지, 아니면 환희에 찬 도전이었는지 우리가 알 수 없지만

천천히 죽어 간다.
(...) 어쩌면 잔인하기로는 산천어 축제가 공장식 축산 농장보다 더할 것이다. 그럼에도 우리가 산천어에 감정이입을 못하는 이유는 산천어가 물고기이기 때문이다. 표정도 없고 고통도 없어 보이는 물고기.
-p.156~158

맛보는 자유다.
(...) 산천어에게 가장 힘든 시간은 최초의 자유 뒤에 엄습한 고통이 죽음까지 이어지는 그 시간이다. 미끼를 문 뒤 생선구이 가마라지 가는 시간. 우리가 생각하는 것과 달리 물고기를 가장 잔인하게 죽이는 방법은 그냥 놔두는 것이다. 물고기가 공기 속에서 질식해 죽도록 말이다. 물고기의 아가미는 물속에서 낮은 농도의 산소를 빨아드리도록 진화되어 왔다. 하지만 물 밖으로 노출된 아가미의 새엽은 쪼그라들고, 물속보다 훨씬 많은 공기 중의 산소를 빨아들일 수 없다. 산천어는 표정이 없지만, 극심한 호흡곤란으로 아주

(...) 화천천에 투입되기 닷새 전부터 산천어는 굶는다. 방문객이 물고기를 낚았는데, 내장이 지저분한 게 나오면 안 되기 때문이다. 먹이를 주지 않는 이유로는 수송 과정의 폐사량을 줄이기 위한 목적도 있나. 전국 양식장에서 산천어가 화물 트럭을 타고 올라오는데, 산천어가 토사물을 내보낼 경우 운반수의 용존산소량이 낮아져 폐사율이 높아지기 때문이다.
이렇게 천신만고 끝에 살아남은 산천어들이 빙판 밑으로 들어간다. 역설적이게도, 그때가 산천어로선 가장 큰 자유의 시간이다. 양어장의 시멘트 수조에 갇혀 산 1년 남짓의 삶 끝에 처음

착취를 은페하고, 만남을 제한함으로써 인간의 죄의식을 지워 버렸다. 우리는 양념 치킨 한 마리가 담긴 종이 박스를 열면서, 좁은 공간에 갇혀 6주 만에 생을 마감한 어느 닭의 삶을 연상하지 못한다. 이것이야말로 공장식 축산의 가장 큰 위력이다. -p.142~143

공장식 축산이 형성되는 과정은 바로 인간과 동물의 만남을 소거하는 과정이었다. 불과 150년 전까지만 해도 인간은 닭과 마당에서 만났다. 닭은 집 구석구석에 알 낳는 자리를 봐 두었고, 인간은 닭에게 이름을 붙여 주었다. 집에 붙어 있는 외양간에서는 소가 살았고, 아침에는 쇠죽을 끓이는 냄새가 퍼졌다. 그러나 자본주의가 본격화되고 도시화가 진행되면서 동물은 인간의 시야에서 사라졌다. 동물은 그사이 산업에 편입되며 공장으로 입주했다.
(...) 공장식 축산은 정동의 힘을 소거하는 방식으오 발전했다. 비가시적인 장소로 동물을 이동시켜

평균 수명은 6개월이다.
그렇다면 현재 축산 생산물 가운데 공장식 축산 방식으로 생산된 비율은 어느 정도 될까? '공장식 축산'이라는 기준에 따라 따로 통계를 내지 않기 때문에 정확한 수치를 산출하기 어렵지만, 한국이나 미국처럼 산업화된 축산 국가에서는 육류나 축산 가공품의 거의 전부가 공장식 축산 체제에서 생산된다고 해도 크게 틀리지 않는다. -p.141

공장식 축산 체제에서 생산량은 혁명적인 수준으로 늘어났다. 그만큼 동물의 수명은 짧아졌다. 닭의 기대 수명은 15~20년이지만, '브로일러'라고 불리는 오늘날의 육계는 빨리 살찌워 4~6주면 도계된다. 산란계는 강제 환우를 한 번 거친 뒤, 두 살 남짓 되면 도계된다. 산란계가 낳은 수평아리는 바로 도계된다. 산란계는 암컷만 될 수 있으므로. 돼지의 경우 '과학적으로' 살찌우는 데 최적화된 사료를 마구 먹인 뒤, 보통 100킬로그램이 되면 도축된다. 야생에서는 10년도 살 수 있지만, 고기를 목적으로 사육되는 농장 돼지의

우리가 동물의 역사를 이야기할 때 경계해야 할 것은 '인간이 주인공'이라는 도그마다. 우리 역시 인간이기 때문에, 역사의 목적은 지금의 인간이라는 지독한 자기중심주의에 빠지기 쉽다. 하지만 생명의 역사와 자연의 세계는 보이는 것 이상으로 복잡한 그물로 얽혀 있다는 점을 우리는 상기해야 한다. 우리가 초월자의 위치에서 동물을 전일적으로 지배하는 것은 아니며, 동물도 인간에게 결정적인 영향을 미칠 수 있음을 복기해야 한다. -p.57

현대 인간-동물 관계의 특징은 '가해 행위의 은폐'와 '죄의식의 소거'로 요약된다. 공장식 밀집 농장에서 숨을 헐떡이는 돼지의 고통을 모르기 때문에 우리는 돼지고기를 즐겁게 먹는다. 정글처럼 꾸며진 동물원에서 우리는 종종 그들이 갇혀 있다는 사실을 잊는다. 하지만 비일상적인 사건은 항상 동물이 경계를 넘는 지점에서 발생한다. 거기서 인간과 동물 사이의 은폐된 적대가 드러난다. -남종영, 동물권력, p.19

전부 다 지겹고 퇴근하고 싶고 빨리 월급날이나 되면 좋겠다

지바 마사야, 현대 사상 입문
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그러면 “문화가 없는 날”로 정해도 문화생활을 할 것입니다 …

큰 '골격'이며, 혹은 인상에 남았던 세부 사항입니다. 이것은 전문가들도 마찬가지입니다. 불완전한 독서도 독서입니다, 뭐랄까 독서는 모두 불완전한 것입니다. -p.217~218

독서가 반드시 통독인 것은 아닙니다. 철학서를 한 번 통독하고 이해하기란 많은 경우 무리가 있으며, 얇게 덧칠하듯이 '빠짐'이 있는 읽기를 여러 번 행하여 이해를 켜켜이 쌓아 나가세요. 전문가들도 그렇게 읽어요.
애초에 책 한 권을 완벽하게 읽는 일은 없습니다. 다시 생각해 보면 '책을 읽었다'는 경험은 참으로 불완전하다는 것을 깨닫게 됩니다. 설사 끝까지 통독해도 세부 사항까지 기억하는 사람은 없습니다. 강하게 말하면 대부분을 잊어버린다고 말해도 과언이 아닙니다. 어떤 책이었냐고 물으면 생각이 나서 말할 수 있는 것은

문제와 씨름한다는 것은 그저 해석을 이러쿵저러쿵 쓸데없이 만지작거리며 농락하는 것이 아니라 실제로 행동을 하고 아주 조금이라도 세계를 움직이려고 하는 것입니다. 거기서 움직이고 있는 것은 무엇일까요? 사고뿐이 아닙니다. 신체가, 사물이, 물질이 움직이고 있는 것입니다. 개개의 문제에는 물론 어려운 것이 있고, 그것은 스트레스를 강요하지만, 그 고통을 무한한 고민으로부터 구별합니다. -p.211

(...) 언어습득이란 어떤 의미에서 세계를 가난하게 만드는 것입니다. 하지만 언어를 습득하지 않으면 인간은 도구를 제대로 조작할 수조차 없습니다. 아마 몸도 제대로 가누지 못할 겁니다. 동물의 경우라면 언어를 습득하지 않고서도 일정한 행동을 취할 수 있지만, 동물이 본능적으로 사물을 구별하고 분절하여 파악하는 반면, 인간은 언어습득과의 관계에서 세계를 다시 분절하는 '제2의 자연'을 만들어 내지 않으면 그 안에서 목적적인 행동을 취할 수 없습니다. -p.158

질서란 일반적으로 우연성을 길들이는 것, 회유하는 것입니다. 우연을 필연화하는 것입니다. "이랬기 때문에 이렇다"라고 알고 있는 형태로 되어있는 것이 겉의 세계입니다. 그에 반해 영문도 모르고 요소가 그저 한없이 사방팔방으로 이어질 수 있는 세계가 아래에 잠재해 있습니다. -p.126

사실 뜨개도 느릿느릿 하고 있기는 한데... 요새 계속 푸르시오 반복하게 돼서 좀 손이 안 가게 됨