ah je savais pas pour Rubin !

Jsp, Wittig je la met vraiment dans constructiviste radicale (à tel point que ça me parle plus vraiment sur certains truc. Genre le structuralisme linguistique ça me semble vraiment pas si deep)

Peut être Monique Wittig aussi ! (y a peut être des interview d'elle a valoriser ?)

mmmmmmmmh, je connais pas d'auteurice ace qui soit si constructiviste, faut plutôt aller voir du coté du queer je pense (typiquement, Butler tu dois avoir quelques passages de trouble dans le genre qui dise peut ou prou ça). Gayle Rubin sinon ?

Après imo, sur une personne décédée, l'enjeu du "cancel" est quand même moins brûlant ou impérieux. Fin si des personnes viennent te chercher la dessus, bon c'est peut être elles le pb aussi

Dans le cadre d'une perf, tu peux le critiquer aussi j'imagine ?
Sinon, mon avis, c'est que sur certains points, c'est plus pertinent de citer des auteurices d'aujourd'hui, puisqu'on ne vit plus dans la même société que lui a connu. Ses concepts s'acctualisent (ça dépend donc le sujet dla perf)

commu progressing

y s'passe un truc ?

j'ai vu que pas mal de gens m'avais suivi (merci pour votre engoumant !!!) mais la vérité, c'est que je suis plus actifve sur insta (@Louison Rizzo)

coucou ! hesitez pas a me suivre sur insta j'y suis plus actifve !

J'ai l'impression que les gens voient moins mes posts en ce moment, donc hésitez pas a partager !

quand le sens accordé à la sexualité est intimement lié à la domination, à l'inégalité entre les personnes.

L'émancipation individuelle est collective serait alors moins dans le fait de (se) nommer dans une démarche de viabilisation, que d'inclure ces problématiques organiquement dans les réseaux queer et surtout féministes (anti-racistes, anti-validistes, anti-capitalistes)

Le problème politique d'une sexualité/de relations intimes qui manqueraient de sens, seraient difficile ou objet de soins sexologiques dépasserait alors largement les 1% d'aces auto-défini-e-s, mais questionnerait entièrement la sexualité/le couple en tant qu'institution.

Par exemple, en affirmant qu'il s'agit moins d'une orientation sexuelle spécifique et minoritaire, que d'un ensemble d'expériences terriblement rependues, que certaines nomment asexualité/aromantisme, et d'autres non pour tout un tas de raisons.

Pourtant, il a énormément été lu (apprécié ou critiqué) dans les réseaux asexuels que j'ai enquêté. Peut-être alors que les luttes asexuelles en France se consisteront de façon plus anti-identitaire que leurs voisines anglo-saxonnes.

Je pense à Pauline Clochec qui porte un tel discours de dépassement de l'identité pour les luttes trans.
Tal Madesta propose une approche critique des dominations et anti-capitaliste de l'injonction à la sexualité dans Désirer à Tout Prix, et cela, sans avoir recours à l'identité asexuelle.

La France à aussi cette particularité d'avoir une culture féministe qui a été critique des politiques de l'identité (dans le sens dans lequel on l'entend à partir des années 2010 pour les luttes LGBTQIA+ en France).

Ces luttes pourraient alors articuler l'asexualité et l'aromantisme comme des outils féministes contre la culture de viol de façon inédite. Enrichissant et légitimant d'autant plus ces concepts.

Il existe une critique de la dimension normalisatrice de la psychologie/sexologie, de leur capacité à plaquer des grilles de lectures profondément misogyne sur des problèmes sexuels et/ou relationnels et donc de reproduire la culture du viol dans la pratique clinique.

et qu'il me semble que beaucoup d'acteurices différent-e-s (psy féministes, intervenant-e-s associatifs EVRAS, patient-e-s) ont déjà, de façon éparse et non-structurée, la volonté de faire évoluer la psychologie clinique.

C'est une prédiction d'autant plus plausible que ce sont des pratiques militantes qui existent actuellement pour les luttes intersexes et trans en France,

Des associations se montent pour former des professionel-le-s de santé sur les questions aroaces. C'est intéressant, car on passe de l'idée d'une information générale, à l'identification d'un lieu de lutte privilégié (la médecine), pathologisant les difficultés sexuelles et relationnelles.

L'objectif reste alors toujours l'information et l'affirmation de l'existence de l'asexualité et de l'aromantisme.

Pour imaginer d'autres types d'actions, on peut regarder ce qui existe dans les pays anglo-saxons.

Comment imaginer l'avenir alors ?
Il semblerait déjà que les groupes de paroles les plus installés aient tendance à devenir des collectifs autonomes diversifiant leurs actions (cortèges dans des prides, stands lors de journées internationales, tables rondes).

Si des échanges existent (Nous Toutes a déjà publié des ressources pédagogique lors de journées internationales aroaces), l'articulation ne se fait pas à un niveau plus théorique ou fondamental.

distinct des traditions féministes matérialistes françaises qui ont longtemps été hégémoniques en France, mais aussi des traditions féministes queer françaises (Préciado, Boursier en passant par des média comme Trou Noir ou Manifesto 21) qui n'utilisent pas vraiment l'asexualité dans leurs analyses.

Néanmoins, j'observe beaucoup moins d'échanges entre réseaux féministes "classiques" et aroaces. Les concepts qu'utilisent les aroaces pour se penser sont très souvent anglosaxons (amatonormativité, sexusociété, allosexualité, "queer")

Cette hybridation vient de la proximité entre événements aroace et LGBTQI+/queer (les militant-e-s animant les groupes de paroles étaient souvent trans, bipan, engagé-e-s dans les luttes LGBTQI en général.)

articulée avec des discours et valeurs féministes plus large : l'idée d'une "révolution romantique" en cours, la valorisation des amitiés, une sensibilité accrue à la notion de consentement.

Les valeurs et discours portés par les animatrices de ces groupes se confondent alors largement avec des discours féministes LGBTQI+ dominants : il est toujours question d'orientation sexuelle minoritaire, pensée en termes d'identité auto-déterminée,